L’Eucharistie dominicale au monastère d’Hurtebise
(Sur le propos de célébrer ensemble)

Dans cet article, nous voudrions simplement raconter comment notre communauté a cheminé vers la décision de célébrer l’Eucharistie uniquement les dimanches, solennités et jours de fête du Seigneur. Le confinement lié à la pandémie de la Covid-19 en a accéléré le processus. Ce choix se fonde sur des éléments de réflexion qui touchent à la fois à l’histoire, à la théologie et à l’expérience.

Un processus de discernement qui remonte à plusieurs années

Avant 2012

La vie monastique selon la Règle de saint Benoît implique une attention toute particulière à la liturgie des Heures (Opus Dei). Dans l’esprit du concile Vatican II, celle-ci a été renouvelée, selon ce qui était demandé à tous les Instituts de Vie Consacrée : retour aux sources du charisme du fondateur, tout en adaptant les traditions anciennes au contexte nouveau d’après Vatican II. L’Eucharistie quotidienne est mentionnée comme une célébration quasi automatique, au cœur de cette liturgie des Heures.

Pour assurer l’Eucharistie quotidienne, les communautés de moniales faisaient traditionnellement appel à des moines, des religieux ou des prêtres diocésains nommés aumôniers ou chapelains. À Hurtebise (monastère fondé en 1938), le service du dernier chapelain a pris fin en 2012. La décision de 2012 Était-il opportun de chercher un nouveau chapelain pour présider l’Eucharistie quotidienne ? Il nous semblait plus juste d’entrer dans une autre dynamique, plus proche de ce que vivaient déjà beaucoup de communautés ecclésiales locales en Belgique ou ailleurs. Pourquoi ne pas compter sur la fréquente présence de prêtres dans notre maison d’accueil et sur les prêtres de la région ? Cela pouvait nous offrir une belle insertion dans l’Église locale et universelle. Pourquoi ne pas prévoir aussi des alternatives de célébrations ecclésiales nourrissantes pour la foi, en cas d’absence de prêtre ? La décision que nous avons prise alors respectait ainsi la sensibilité de chacune des sœurs de la communauté. Lorsqu’il ne nous était pas possible de trouver un prêtre, nous célébrions une liturgie de la Parole, avec possibilité de communier.

La session d’Ermeton, en septembre 2012

Au moment où, précisément, se posait pour nous la question prégnante de savoir comment réagir par rapport au départ de notre chapelain, la communauté des bénédictines d’Ermeton organisait, à la demande des supérieures bénédictines de Belgique, une session sur la question de l’Eucharistie quotidienne dans les communautés. Durant cette session, le père Louis-Marie

Chauvet nous proposa une réflexion sur l’importance du dimanche. Partant d’un regard sur l’histoire de la pratique eucharistique dans les monastères, il disait notamment : « Il apparaît nettement que la vie monastique n’a pas été centrée sur l’action eucharistique elle-même, mais sur la liturgie des Heures et la lectio divina : moines et moniales se sanctifient d’abord en sanctifiant le temps et en ruminant la Parole de Dieu. Pour eux en tout cas, la célébration de l’eucharistie n’est pas la seule source de sanctification. »

D’autres thèmes furent également abordés durant cette session, notamment le rapport de la liturgie des Heures avec l’Eucharistie, et l’histoire de la pratique eucharistique aux origines de la vie monastique, mais aussi une analyse sociologique du « paysage du croire dans l’ultramodernité », par Danièle Hervieu-Léger3. La session d’Ermeton n’eut pas de répercussion immédiate sur la vie liturgique de notre communauté, mais la réflexion était lancée. Le temps n’était pas encore mûr pour une décision plus radicale.

De son côté, à la même époque, notre ami Paul De Clerck, liturgiste de renom, nous faisait remarquer dans un message personnel que: « Il faut se rappeler qu’anciennement l’Eucharistie ne se célébrait habituellement que le dimanche, jour de la Résurrection … Ces difficultés peuvent aussi être l’occasion d’une réévaluation de la place de l’Eucharistie dans une vie de communauté. Tout ceci, je m’en rends bien compte, est plus facile à dire qu’à mettre en pratique, mais il faut aussi saisir les occasions ! » De 2012 à 2020 L’expérience de ne pas avoir de chapelain nous a permis de vivre des rencontres très positives. Nous tenons à remercier et à rendre hommage à tous ces prêtres qui ont célébré pour l’assemblée d’Hurtebise et qui, par leur présence, ont enrichi notre expérience ecclésiale. Même si le fait de chercher un prêtre disponible pour (presque) chaque jour représentait une contrainte importante, nous avons été heureuses de le faire et de constater à quel point ces prêtres y trouvaient aussi beaucoup de joie. Des liens se sont tissés et notre communion s’est élargie. À certaines périodes, la tournante des prêtres disponibles était telle que nous n’avions plus qu’un ou deux jours par mois « sans prêtre »…

Cependant, cette situation occasionnait un autre questionnement. Comme notre recherche de prêtre se poursuivait souvent jusqu’à la dernière minute, nous n’avions que très peu de temps pour préparer l’alternative de la liturgie de la Parole en cas d’absence de prêtre. Dès lors, la préparation était réservée à un petit nombre de sœurs : celles qui pouvaient préparer cela en peu de temps. Nous ressentions cette situation comme un risque de « cléricalisation » à l’intérieur de notre communauté.

Peu à peu prenait forme aussi la question plus fondamentale de la raison de la quotidienneté de la messe. Quel était le sens de cette pratique ? D’où venait-elle, quels étaient ses fondements théologiques, ses motivations spirituelles ? N’y avait-il pas un risque réel de routine ? L’Eucharistie n’est- elle pas « trop belle » pour être célébrée si souvent ? Ne risque-t-on pas de la banaliser, d’en faire un « objet de consommation » ? Quel sens donner à la quotidienneté de la célébration eucharistique dans une communauté monastique féminine ? Toutes ces questions nous occupaient déjà avant que ne commence le confinement occasionné par la pandémie de la Covid-19.

Mars-juin 2020 : notre expérience liturgique durant le « premier confinement »

Cette première période de confinement était très stricte. Les églises étaient fermées et les laïcs ne pouvaient se rassembler avec leurs prêtres pour célébrer. En communauté, nous étions confinées, nous aussi : notre maison d’accueil était fermée et personne ne venait assister aux offices. Nous n’avons pas voulu de privilèges par rapport à l’Eucharistie: nous vivions la même situation que les autres laïcs. Mais nous avions l’avantage de pouvoir puiser dans le trésor de la liturgie des Heures, de la lectio divina et de la prière personnelle, pour nourrir notre foi durant ces temps privilégiés du Carême, de la Semaine sainte et du Temps pascal. Afin de vivre la communion avec nos amis et hôtes, nous avions mis au point un rendez-vous par Zoom pour quatre offices par jour. Ceci a permis la formation d’une véritable communauté célébrante pardelà notre « bulle monastique ». Ces rendez-vous n’ont pas été supprimés après la fin du confinement, ils permettent à ces personnes isolées de trouver un soutien dans la prière. Durant les jours de semaine, nous célébrions une liturgie de la Parole, sans communion. Pour préparer ces liturgies, des sœurs de la communauté et des laïcs de la communauté élargie par

Zoom s’inscrivaient librement, à tour de rôle. De cette manière, le risque de « cléricalisme communautaire », évoqué plus haut, était écarté. Quant aux diverses célébrations plus importantes, celles de la Semaine sainte et des dimanches, elles étaient préparées par une petite équipe. Cela nous a permis de vivre d’autant plus intensément ces jours saints, mettant en œuvre tous les symboles qui étaient à notre disposition : rameaux bénis, lavement des pieds, repas inspiré du seder juif pour le Jeudi saint, fraction du pain azyme et long temps de mémorial de l’histoire sainte au cours de ce même repas, chant des psaumes du Hallel, procession de la croix le Vendredi saint, adoration silencieuse, feu et danse, lumière et couleurs pour la Vigile

Pascale, chant de l’Alléluia…

Au bout de ces trois mois de confinement et d’absence de célébration eucharistique, le moment était venu d’évaluer ce qui avait été vécu, afin d’éclairer notre décision pour la suite. Bien sûr, nous étions heureuses de pouvoir à nouveau célébrer l’Eucharistie en présence d’un prêtre et d’une belle assemblée dominicale ! Mais qu’en était-il de l’Eucharistie quotidienne ? Plusieurs rencontres communautaires ont fait avancer la réflexion. Quelques recherches sur l’histoire de l’Eucharistie et sur son sens profond nous ont offert des clés de discernement. Trois éléments ont servi de base à ce discernement : l’importance du lien entre l’Eucharistie et le dimanche dans l’Église primitive, le fait que la sanctification du temps relève avant tout de la liturgie des Heures, le fait que la célébration eucharistique est, quant à elle, le mémorial du mystère pascal. Sur la base de ces trois éléments, confortées par la richesse de notre expérience liturgique du temps du confinement, nous avons alors décidé de célébrer désormais l’Eucharistie les dimanches, jours de solennité et jours de fête du Seigneur. Durant les jours de semaine, la célébration de la Parole, reçue comme pain quotidien, nous met en communion avec l’Église universelle.

Ce n’est donc pas un argument d’ordre « pratique » (difficulté de trouver un prêtre pour célébrer au jour le jour), mais une véritable réflexion théologique et liturgique qui nous a amenées à faire ce choix. Comme il s’agit d’un choix qui touche à quelque chose de vital dans l’expérience communautaire, il sera important de l’évaluer en temps voulu, pour voir s’il est juste, ajusté à la nouvelle situation de l’Église d’aujourd’hui, et à notre expérience personnelle, dans une attitude d’écoute de ce que « l’Esprit dit aux Églises ».

Il est évident que ce choix est associé à une certaine compréhension de la nature de l’Eucharistie, et qu’il n’est pas neutre, idéologiquement. L’Eucharistie a cristallisé de grands débats dans l’histoire de l’Église. Il faut pouvoir faire la part des choses de façon sereine, car le débat n’est pas clos. Il est même peut-être plus ouvert que jamais.

Un regard sur l’histoire et la tradition

Faire de l’histoire, c’est non seulement aligner les faits historiques, mais aussi en faire une relecture dans la foi, reconnaître la manière dont l’Esprit Saint est à l’œuvre, à travers les aléas de l’histoire humaine. Un regard sur l’histoire de la pratique de l’Eucharistie est indissociable d’un regard sur l’histoire de sa théologie. Immense chantier qui se poursuit. Nous devons nous contenter ici d’un survol rapide.

Ce qui apparaît clairement dans la période des origines, c’est l’importance du dimanche, « jour du Seigneur », et le lien évident qui s’établit entre le dimanche et l’Eucharistie, et donc entre l’Eucharistie et la mémoire de la Résurrection. Or, comme l’explique Louis-Marie Chauvet, le dimanche est premier par rapport à l’Eucharistie : ce n’est pas pour célébrer l’Eucharistie que les chrétiens se réunissaient le dimanche, mais c’est parce que les chrétiens se réunissaient le dimanche qu’ils célébraient l’Eucharistie. On peut dès lors parler d’une « sacramentalité du dimanche».

Dès le 4ème siècle, avec la fin des persécutions, on constate une augmentation du nombre des messes, mais pas de manière uniforme. Cette fréquence se justifie par l’augmentation du nombre de chrétiens, mais aussi par la coutume de plus en plus répandue de célébrer l’anniversaire de la mort – plutôt de la naissance au ciel (natalicia) – des martyrs7.

Dans ses débuts, le mouvement monastique est laïc, non clérical. La célébration eucharistique n’est pas centrale. Chez les ermites, comme chez les premiers cénobites des déserts d’Égypte et de Palestine, la coutume la plus répandue semble avoir été d’aller à la messe le dimanche dans les paroisses voisines. Mais très vite, on constate aussi la pratique de la communion quotidienne, « individuellement ou en groupe, avec les espèces consacrées à la messe du dimanche». C’est aussi ce qui semble se passer dans les communautés monastiques du siècle suivant, selon le témoignage de la Règle du Maître et de celle de saint Benoît.

Sous l’influence de saint Grégoire le Grand, pape de la fin du 6ème siècle, se fait jour une évolution importante, celle de célébrer la messe pour les défunts, afin d’intercéder pour eux. Cette pratique reflète déjà une théologie de l’Eucharistie comme sacrifice d’intercession, par les mérites du Christ. Au milieu du 8ème siècle, la messe quotidienne dans les monastères va de soi. À l’époque carolingienne, le nombre des messes ne cesse d’augmenter dans les monastères. Messes pour les défunts, mais aussi messes votives et messes pour des intentions diverses, comme celle de servir de « rachat de pénitence » dans le cadre de la pratique des « pénitences tarifées ». Cela entraîne l’augmentation du nombre de moines prêtres, parfois ordonnés uniquement pour dire des messes, tant les intentions sont nombreuses. La richesse et l’influence des monastères du Moyen Âge s’expliquent entre autres par ces pratiques. Au Moyen Âge, la théologie de l’Eucharistie se concentre sur la question de la présence réelle, et la philosophie aristotélicienne permet de forger le concept de transsubstantiation, qui sera entériné par le 4ème concile de Latran (1215). L’Eucharistie est perçue comme tellement sacrée que les fidèles n’y participent presque plus. Mais on voit se développer toutes sortes de dévotions eucharistiques, dont l’adoration du Saint Sacrement.

La théologie hésite entre la messe comme actualisation de l’unique sacrifice du Christ ou comme un sacrifice particulier qui peut s’additionner messe après messe. Dans ce contexte, comme si l’efficacité de la messe était limitée, on multiplie en Occident les messes, en un même lieu, dans le minimum de temps : messes emboîtées ou messes gigognes. L’application des messes en faveur des défunts ne fait qu’amplifier la nécessité quantitative des célébrations efficaces en elles-mêmes sans la présence effective des fidèles.

Le concile de Trente, préoccupé de répondre à la Réforme luthérienne, ne modifie pas la théologie du Moyen Âge, même s’il met fin à des abus. Dans le clergé diocésain, l’évolution vers la célébration quotidienne de l’Eucharistie se fera de façon plus lente et progressive. Dans la liturgie latine, de l’époque carolingienne jusqu’au concile Vatican II, le rituel de la messe reste presque immuable dans ses grandes lignes. Le latin y est la seule langue admise jusqu’au concile Vatican II. Les lectures bibliques elles-mêmes sont faites en latin. Dans sa grande majorité, le peuple chrétien reste donc exclu du dialogue de la liturgie. À défaut de pouvoir participer vraiment à l’Eucharistie, les simples fidèles s’adonnent à beaucoup d’autres exercices de piété. Force est de constater, au fil des siècles, le clivage profond qui s’installe entre le clergé et les laïcs. L’Eucharistie était devenue essentiellement l’affaire du prêtre et le prêtre était devenu essentiellement l’homme de l’Eucharistie.

Le mouvement liturgique qui marque le début du 20ème siècle, et qui va de pair avec d’autres renouveaux théologiques (biblique, patristique, historique…), encourage de nouveau la communion fréquente et la participation active de tous les fidèles aux diverses formes de la liturgie. Ce mouvement aboutit à la réforme liturgique de Vatican II. En introduisant les langues vivantes dans la liturgie, Vatican II ouvre toutes grandes les portes de cette participation. Le Concile encourage la revalorisation du dimanche, invite à retrouver le sens ecclésial de l’Eucharistie, et présente aussi la liturgie des Heures comme la prière de tous les chrétiens. Dans la foulée du Concile, les lectionnaires sont renouvelés, proposant un accès élargi aux textes bibliques, tant pour les dimanches que pour les jours de semaine. Dans la théologie, la notion biblique de mémorial permet une compréhension renouvelée de l’Eucharistie. Même si, depuis Vatican II, la pratique du dimanche n’a cessé de diminuer parmi les catholiques, beaucoup de chrétiens restent attachés à la messe quotidienne, y voyant une occasion d’unir leur journée à l’offrande du Christ dans son mystère pascal. C’est dans ce contexte que se situe notre réflexion de communauté monastique féminine, et son passage de l’Eucharistie quotidienne à l’Eucharistie dominicale. Le parcours historique que nous venons de faire nous donne des clés de compréhension, mais ne nous impose pas de réponse contraignante et définitive. La question de la fréquence de l’Eucharistie est liée à la théologie, mais aussi à la pratique concrète d’une communauté vivante, au cœur d’un monde où se présentent bien d’autres défis, dont celui du juste rapport au temps.

La liturgie et le temps

Le rapport au temps dans la vie monastique

« Le rapport au temps est sans doute l’une des dimensions les plus malades de nos sociétés occidentales », écrit le père David d’Hamonville, dans un article sur le rapport au temps dans la Règle de saint Benoît. Face au règne de l’urgence « qui semble broyer les êtres », face à la fuite en avant, « travestie en mythe de progrès ou de croissance », le monastère bénédictin, écrit-il, « apparaît comme un îlot de résistance tout à fait insolite. Par son vœu de stabilité, le moine s’est justement engagé à s’enraciner pour de bon dans une communauté en un lieu précis, à fuir la fuite ». Par la prière et la méditation, « le moine se propose d’explorer la

profondeur, d’habiter le temps ». La régularité de l’horaire monastique, où s’alternent les temps de prière, de travail, de vie commune et de repos, comporte une certaine dimension contraignante. Mais en tant qu’elle est affirmation du primat de la prière sur tout le reste, elle est « l’expression d’une revendication de liberté par rapport à la tyrannie d’un labeur infini qui échoue à dire le sens de la vie ».

La liturgie des Heures : « sanctification du temps »

La liturgie des Heures « a en propre, par rapport aux autres actes liturgiques, suivant l’ancienne tradition chrétienne, de consacrer tout le cycle du jour et de la nuit ».

Sanctifier la journée et toute l’activité humaine est l’un des buts de la liturgie des Heures. Mais que signifie cette expression « sanctifier le temps » ? Dans la Bible, la première fois qu’il est question de sanctification, c’est à propos du temps, et plus précisément du sabbat. Il existe aussi des lieux saints (par exemple le temple), mais ceux-ci ne peuvent nous accompagner de la même façon que le temps. Même quand le temple est détruit, il reste le sabbat ! Le temps nous accompagne partout. Or, le sabbat est un moment dans le temps où l’homme se tourne vers Dieu et cesse toute activité lucrative. Un moment de gratuité, par lequel il marque son désir de ne pas se laisser dévorer par le temps.

Dans l’esprit du sabbat, le temps consacré par les moines et les moniales à la liturgie des Heures peut être compris comme un acte de résistance par rapport à la logique de l’efficacité du monde.

Sanctifier le temps n’est pas sortir du temps : cela est impossible. Mais c’est peut-être faire du temps aussi un lieu de rencontre avec Dieu, en consacrant un temps réel et consistant à la prière, à la gratuité de cette rencontre. Ce n’est pas un privilège des clercs ou des religieux: tout chrétien est appelé à sanctifier le temps, et la liturgie des Heures est le bien propre de tout chrétien.

Le rythme juste

La réforme liturgique de Vatican II nous rend attentifs à la « vérité du temps », tempus verum. « Il importe, soit pour sanctifier véritablement la journée, soit pour célébrer les heures ellesmêmes avec fruit spirituel, que, dans la prière des Heures, on observe le moment qui se rapproche le plus du temps véritable de chaque heure canonique. » Il va de soi qu’un office de Complies ne se célèbre pas le matin, ni un office de Laudes le soir. Mais qu’en est-il de la «vérité du temps » pour la célébration des sacrements, et plus précisément de l’Eucharistie ? Notre expérience du temps est à la fois cyclique et linéaire. L’histoire ne cesse d’avancer, les événements ne reviennent pas en arrière, mais la ligne du temps est vécue sous le mode cyclique, répétitif, dans beaucoup d’aspects de la vie. On pense au retour des saisons, à l’alternance des jours et des nuits, au cycle de la semaine, de l’année, aux cycles lunaires, aux anniversaires … La liturgie joue ce rôle d’introduire de la répétition dans la durée, de la régularité dans l’incertitude liée à la fuite du temps. La question que l’on pourrait se poser ici est celle de la fréquence inhérente à chaque cycle. S’il est des rites qu’il est bon de répéter chaque jour ou plusieurs fois par jour, d’autres n’ont de sens que dans une fréquence moins élevée. Si l’on vivait constamment un temps fort, il n’y aurait plus aucun temps fort…

Avant la Pâque annuelle (qui n’est pas attestée avant le 2ème siècle), les premiers chrétiens célébraient la Pâque hebdomadaire. Et dans le cadre de ce moment sacramentel, ils faisaient mémoire (au sens biblique du mot) du mystère pascal, pierre d’angle de leur foi, en célébrant rituellement l’Eucharistie. Ce rythme hebdomadaire, impulsé par le Ressuscité lui-même, est profondément biblique et relève aussi d’une sagesse très humaine.

Par notre choix de privilégier le rythme dominical, nous découvrons une autre façon de vivre le temps et nous mesurons à quel point l’Eucharistie constitue le centre, la source et le sommet d’une vie de prière qui imprègne chaque moment de la vie. Oserons-nous appliquer à ce rythme eucharistique l’adage « Moins est plus » évoqué par le pape François dans Laudato si’23 ? Il y a là le choix délibéré de privilégier le qualitatif sur le quantitatif, en retrouvant le rythme originel de l’Eucharistie dominicale vécue par les premiers chrétiens.

Ce choix n’est pas sans conséquence sur notre façon de vivre la liturgie des Heures au quotidien. Celle-ci s’enracine dès lors davantage dans l’écoute et la méditation de la Parole de Dieu qui en constitue en quelque sorte la matière première, la « tranche de bon pain quotidien que nous donne notre mère l’Église », comme le suggérait le cardinal Godfried Danneels, en ajoutant qu’on ne mange pas tous les jours du gâteau !

Notre pratique de l’Eucharistie est inséparable de notre pratique liturgique globale : elle en est le centre vivant, et non un exercice parmi d’autres. L’Eucharistie nous met de façon éminente en présence du sacrifice pascal du Christ ressuscité, mais c’est l’ensemble de la liturgie des Heures qui est mémorial du mystère pascal. Chaque instant du jour, comme chaque moment de l’année, nous fait cheminer vers l’horizon eschatologique. Chaque moment de prière est en lien avec le sacrement de l’Eucharistie, le sacrement de la Présence du Ressuscité, d’une façon ou d’une autre.

L’œuvre de la rédemption des hommes et de la parfaite glorification de Dieu, le Christ l’exerce, dans l’Esprit saint et par l’Église, non seulement quand on célèbre l’Eucharistie et quand on administre les sacrements, mais également et d’une manière particulière, quand se déroule la liturgie des Heures. Il est lui-même présent dans cette liturgie pendant que la communauté est rassemblée, que la Parole de Dieu est proclamée et que l’Église prie et chante les psaumes.

Première évaluation

Il est sans doute encore prématuré d’évaluer de façon définitive notre nouvelle façon de vivre l’Eucharistie. Nous pouvons cependant déjà évoquer quelques éléments d’expérience. Nous avons approfondi le sens de la liturgie des Heures dans notre vie monastique. Cette liturgie des Heures qui donne une grande place aux psaumes, prière de toute l’humanité, et à l’écoute de la Parole de Dieu dans notre quotidien. Au fil des jours, la liturgie des Heures a une fonction sacramentelle. En constatant la grande détresse de certains chrétiens privés d’Eucharistie durant le confinement, nous formulons le vœu que beaucoup puissent découvrir combien cette forme de prière leur appartient aussi !

Nous percevons mieux le lien entre l’Eucharistie et la liturgie des Heures: comme une perle dans l’écrin. L’Eucharistie dominicale est vécue avec plus de ferveur, avec la conscience vive du lien essentiel qui relie l’Eucharistie à la résurrection. Durant cette Eucharistie dominicale, nous redécouvrons le sens sacramentel de l’assemblée elle-même, réunie en « Corps du Christ », et nous confessons notre appartenance ecclésiale. Pour marquer cette prise de conscience, nous avons adopté la coutume, en début de célébration, de donner la parole à ceux et celles qui, dans l’assemblée, ont une intention ou une nouvelle personnelle à partager. Cette coutume tisse des liens, de dimanche en dimanche, en fait de nous un véritable « corps ecclésial ». Au quotidien, nous ressentons que le rythme de la prière est plus juste, plus humain. Cette prière est d’ailleurs caractérisée par une plus grande participation de toute la communauté. Elle nous responsabilise, nous rend plus actives. Conscientes de notre dignité baptismale, nous osons prier avec nos propres mots, interpréter les Écritures, partager notre foi, témoigner. Cela contribue aussi à la qualité de notre vie communautaire.

Sœur Marie-Raphaël de Hemptinne est philologue classique.
Elle est moniale bénédictine.
Elle a participé à la traduction officielle liturgique de la Bible.
Monastère d’Hurtebise
B-6870 Saint-Hubert
Belgique